ПЕРЕЙТИ НА ГЛАВНУЮВоскресение Христово (Пасха). Часть 1. История праздника, традиции и обряды. Прислано April 01 2015 20:53:56 В 2015 году празднование Воскресения Христова или Пасхи припадает на 12 апреля.
Многим из нас покажется, что мы точно знаем смысл и предназначение этого праздника, знаем все правила и традиции. Кто-то строго соблюдает Великий пост все 40 дней, кто-то соблюдает его лишь в последнюю неделю перед праздником. Все мы печем пасхальный хлеб, красим яйца и рано утром в день Христового Воскресения идем в церковь все это освятить.
Но не так все просто в этом дне, есть тут немало вопросов, в которых мы и предлагаем вам разобраться. Ну, к примеру, почему существует два названия для одного праздника еврейское «Пасха» и православное «Христово Воскресение»?
Какая связь между еврейским и христианским праздниками? Почему Спаситель мира, от дня Рождения, Которого человечество отсчитывает Новую эру, должен был непременно умереть и воскреснуть? Какова символика нашего пасхального богослужения и праздничных обрядов?
Давайте шаг за шагом пройдем историей этого праздника, соберем все камушки и разберемся, что же мы так торжественно празднуем, какой сакральный смысл таит в себе этот день. И, так как слово «Пасха» - еврейское, начнем мы с Иерусалима, древнейшего города еврейского народа…
История праздника Христово Воскресение и Еврейский Песах
Основой еврейской Пасхи являются эпические события книги Исход. В ней рассказывается о четырехвековом периоде египетского рабства и о чудесном освобождении еврейского народа от власти фараонов. Девять наказаний - «казней египетских» обрушил на страну пророк Моисей, но лишь десятая – поражение египетских первенцев - заставила смягчиться жестокое сердце фараона, не желавшего лишаться рабов, строящих ему новые города. Благодаря этим событиям последовал «исход» евреев из египетского Дома рабства.
Согласно легенде, в ночь перед «исходом» и «десятой казнью», в каждую еврейскую семью приходил ангел с посланием Господним. Главе каждой семьи следовало зарезать однолетнего ягненка, но кости его, при этом, не должны были быть сломаны. Затем кровью ягненка помазывались дверные косяки, а сам ягненок запекался, и должен был быть съеден всей семьей в эту же ночь. Эта трапеза и была первой пасхальной трапезой еврейского народа.
В ту же ночь ангел Господень прошел по земле Египта, и поразил страшной болезнью каждого первенца, от человека до скотины, обходя стороной лишь те дома, двери которых были помазаны кровью.
Так в ночь первого весеннего новолуния (с 14/15 месяца авива, или нисана) во 2-й половине ХІІІ века до Рождества Христова совершился исход израильтян из Египта, ставший важнейшим событием ветхозаветной истории. А Пасха, совпавшая с избавлением, стала ежегодным праздником – воспоминанием об исходе, об этом говорит и само значение слова «Пасха» - евр. Песах – «прохождение», «пощада».
Ночь исхода стала вторым рождением израильского народа, началом его самостоятельной истории. Окончательное же спасение мира и победу над «духовным рабством египетским» должен был совершить в будущем Божий Помазанник из рода царя Давида – Мессия, или, по-гречески, - Христос. Так сначала назывались все библейские цари, а вопрос о том, Кто же в их ряду станет последним, оставался открытым. Поэтому каждую пасхальную ночь израильтяне ждали явления Мессии, на протяжении долгого времени существовала так называемая «Пасха ожидания».
Через определенное время, пришедший на землю Мессия-Христос завершает эту «Пасху ожидания», исполнив заложенный в нее Божественный смысл. В этот момент и происходит замена «ветхого» (устаревшего) и временного Союза Бога с одним народом на Новый и вечный! – Союз-Завет со всем человечеством. Другими словами – меняется характер взаимоотношений Бога и человека, так как предыдущий Союз (Ветхий Завет) выполнил свое предназначение и заложенный в него смысл, а на замену ему пришел новый Союз, или, как мы сейчас его называем, Новый Завет.
Какое же событие стало поворотной точкой для такой смены? … Во время своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам становится на место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, убитого ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии – и говорит ученикам о Своей близкой смерти, как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он занимает место убитого ягненка, и становится Новым Агнцем. Вскоре Спаситель спустится в царство мертвых и после, вместе с ожидавшими Его там людьми, совершит великий Исход из царства смерти в сияющее Царство Своего Отца.
Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи, их сосредоточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное название Пасха. По словам апостола Павла: «Пасха наша – принесенный в жертву Христос». Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение Божественного замысла о восстановлении падшего («ветхого») человека в его первоначальном «райском» обличии, иными словами – его спасение. Соотношение этих двух торжеств Ветхого и Нового Завета можно определить таким образом: Ветхая Пасха празднуется из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха – из-за дарования вечной жизни всем людям».
Но, давайте еще сделаем шаг назад, и детальнее разберем момент сошествия Христа в ад, так как именно здесь скрыт величайший замысел Господень.
Ранее, до Пасхальных событий, до Пришествия Христова, до того, как Он соединил в Себе Бога и Человека, все умершие люди попадали в ад, путь в Царство Небесное был им закрыт. Если мы рассмотрим старинные церковные иконы, изображающие сошествие Христа в ад, мы увидим там множество святых людей в нимбах, с надеждой смотрящих на Господа Иисуса Христа. Так как, с момента грехопадения первого человека в структуре мироздания произошел перелом, который прервал животворящую связь людей и Бога. Даже в смерти праведник не соединялся с Богом.
Состояние, в котором пребывала душа умерших, в древнееврейском языке обозначается словом «Шеол» - темное и безобразное место, в котором ничего не видно. Пребывание там мне отягощалось какими-либо мучениями, это был тяжкий и бесцельный сон. Даже древнейшие ветхозаветные книги не говорят об идее награды после смерти и ожидании рая.
Именно здесь и пролегает непроходимая пропасть между Ветхим и Новым Заветом: новозаветная ориентация на бессмертие души не находит подтверждения в Ветхом Завете и противоречит ему. Тем самым в очень существенном пункте единство Библии ставится под сомнение.
Языческая Пасха или «Великдень»
В давние языческие времена словяне праздновали «Вэлыкдэнь» (укр. – Великдень). В Украине этот праздник и по сей день носит свое древнейшее название. Встречали его в первое воскресенье после наступления весеннего равноденствия. Смысл этого праздника уже заложен в самом названии – «великий день», солнечный праздник, когда день побеждает ночь, весна – зиму и начинается новый год по солнечному календарю.
На «Великдень» весна сменяет зиму, световой день начинает увеличиваться, воскресает Бог жизни – Дажбог-Солнце. Жизнетворящее Солнце особенно побеждает в первый Великий день рано утром во время восхода. Тогда люди открывали все окна, чтоб впустить в дом его чудодейственные лучи.
Древние жрецы на «Великдень» ходили от дома к дому и извещали: «Радуйтесь, Сын Божий воскрес!» И вместе с Солнцем-Дажбогом, которое дарило свет и тепло, воскресала и природа. Дажбог-Солнце оплодотворял Землю жизнью. В ночь перед приходом Великого дня – воскресения новогоднего, весеннего, животворного Солнца – на холмах, чтобы быть ближе к Божичу, зажигали костры, которые горели всю ночь, соединяя людские души с великой душой звездного неба предков.
В первый день «Великодня» все садились за стол еще рано утром. Но, перед этим вся семья умывалась крашенками. Мать наливала в глиняную миску холодную воду, а на дно клала три красные крашенки. После каждого человека воду меняли, но крашенки оставались. Всем, кто умывался крашенками, Божич-Солнце дарил здоровье, а девушкам – еще и красоту.
На «Великдень» выпекался священный хлеб, который посыпался пшеном, и который освящали в специальных мисках – ночвах. Такая посуда хранилась в домах только для этого праздника, – ни в каких других случаях не использовалась. В священный каравай вставляли веточку вербы, которое считалось тем священным перводеревом, которое растет посреди Вырия (мифическая теплая райская страна) и держит на себе огонь Дажбога.
С приходом Христианства началась непримиримая борьба духовенства с языческими обычаями и первоначальной культурой народа, которые укоренялись тысячелетиями в народную память. Поэтому много народных праздников и обрядов остались, но под видом христианских. В том числе, и праздник «Великодня», который теперь также носит название Христово Воскресение или Пасха.
Когда празднуют Пасху и как вычисляется ее дата
Вокруг даты празднования Пасхи споры точились всегда, и как мы видим, даже сегодня христианский мир не имеет единой даты для празднования. Евреи, католики, православные – все они принадлежат к одной вере, но празднуют свой главный праздник в разные дни.
Разногласия и споры о надлежащей дате важнейшего христианского праздника Пасхи – это целый исторический процесс, который разделен на несколько периодов.
Согласно каноническим Евангелиям, Иисус Христос страдал и умер в дни иудейской Пасхи (Песах) и воскрес в первый день седмицы. В соответствии с Законом Моисея (первые пять книг канонической и христианской Библии), ветхозаветная Пасха должна праздноваться в 14 день месяца нисана (полнолуние этого месяца).
И поскольку самые первые христианские общины состояли исключительно из иудеев, то они естественно праздновали Пасху ветхозаветную, вложив при этом в нее новый смысл. По мере распространения христианства традиция праздновать Пасху 14 нисана была воспринята и восточными христианами из язычников.
На западе в отношении празднования Пасхи отказались следовать иудейским традициям. Там считали правильным праздновать воскресение Христово в тот день недели, который был посвящен этому воспоминанию, выбирали они этот день приблизительно, как день, следующий за днем полнолуния пасхального месяца. С течением времени эти две традиции должны были прийти к конфликту.
Следующий период споров носит название – Пасхальный спор второго века. Спор этот возник Римским епископом Виктором и Эфисским епископом Поликратом. В Риме праздновали Пасху в первое воскресенье после 14 нисана. А христиане Малой Азии, которые подчинялись Эфесскому епископу, совершали пасху непосредственно в 14 день месяца ниссана, не зависимо от того, на какой день недели он приходился.
С целью установить единство во всем христианском мире в выборе даты для празднования Пасхи, был созван Первый Никейский собор. Это был первый вселенский Собор в истории христианства и длился он целых 2 месяца. Римский император Константин Великий был решительно настроен против обычая - праздновать Пасху по примеру иудеев. Он был уверен, что это наносит вред репутации христиан, что иудеи могут сказать, что христиане даже важнейшего своего праздника не могут отпраздновать, не отказавшись от иудейского обычая. Неприемлемость этого обычая Константин доказывал тем, что иудеи иногда праздновали Пасхи дважды в год. Считал неприличным, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Поэтому эту ситуацию надлежало исправить и привести к одному порядку.
Наряду с другими принятыми решениями, Собор установил, что Пасху следует праздновать в первое воскресенье после первого полнолуния после дня весеннего равноденствия. Если же случится так, что на это воскресенье припадет и еврейская Пасха, то празднование Христового Воскресения переносится на следующее воскресенье. Чтоб избежать ошибки при определении даты, установлено также, что епископ Александрии должен сообщать дату Пасхи ежегодно наперед.
В конце IV века ежегодные послания Александрийских епископов заменено на Пасхалию, которая охватывала большее количество лет.
Параллельно друг другу на Востоке и на Западе начали распространяться две пасхалии. Основное отличие было в использовании разных способов определения начала пасхального месяца – на Востоке применяли 19-летний цикл и предполагали 21 марта как день равноденствия, а в Риме использовали 84-летний цикл, и днем равноденствия считалось 25 марта. Это приводило к тому, что иногда Пасха праздновалась в разных общинах с разницей в месяц. Ситуация усложнялась тем, что во многих регионах Западной империи использовались не римские таблицы, а местные способы расчета.
Снова начались споры о правильной дате, в ходе которых сторонники того или иного способа расчета не раз апеллировали к пасхальным чудесам, доказывающим, по их утверждению, верность избранного ими дня. В первой половине VI века, когда очередные римские пасхальные таблицы подходили к концу, римский аббат Дионисий по поручению папы римского Иоанна I составил новые пасхальные таблицы на основе александрийских расчетов (равноденствие 21 марта), объединив, таким образом, восточный и западный способы расчета пасхального дня. Таблицы Дионисия были составлены на 95 лет, но впоследствии были продлены на неопределенный срок.
Идиллия в христианском мире длилась не долго, вскоре возникли новые пасхальные споры. Причина была вот в чем… День весеннего равноденствия и пасхальные полнолуния в пасхалии не являются реальными астрономическими событиями, а есть величинами календарными и расчетными. Как уже было сказано, за день весеннего равноденствия в пасхалии принято 21 марта. Однако астрономическое равноденствие по юлианскому календарю смещается в среднем на одни сутки за 128 лет в сторону зимы. Пасхальные полнолуния рассчитываются по Метонову циклу, который декларирует повторение дат фаз Луны с периодичностью в 19 лет. Этот цикл тоже неточен – в александрийской пасхалии расчетные фазы Луны отстают относительно истинных на сутки за 310 лет.
Таким образом, к XVI веку разница между астрономическим и календарным днями весеннего равноденствия уже равнялась 10 суткам, а пасхальные полнолуния происходили на 3-4 дня позже астрономических. Ситуация вызывала определенную неловкость, и в Западной Европе предлагались различные варианты ее разрешения.
В 1582 году Римско-католическая Церковь при папе Григории XIII произвела реформу календаря и пасхалии. Григорианская пасхалия является более точной астрономически (требование «в первый воскресный день после первого полнолуния после весеннего равноденствия» всегда соблюдается), но более сложной, чем александрийская.
Григорианская календарная реформа проходила в обстановке противостояния Римско-католической церкви и Православия, а также борьбы с рождающимся Протестантизмом. Страны, где доминировала католическая церковь, перешли на григорианский календарь и пасхалию в течение 1582-83 годов. Вскоре к новому календарю присоединились и протестантские страны.
Православный мир в лице Константинопольского патриарха Иеремии II в 1583 году признал неточность юлианского календаря, но перейти на григорианский календарь отказался. Отказ обосновывался тем, что григорианская Пасха иногда происходит прежде еврейской, что противоречит Церковному Преданию (христианская Пасха должна быть после ветхозаветной, то есть после 14 нисана). Григорианской пасхалией пользуется только православная церковь Финляндии с 1923 года, в которой по этой причине произошел раскол.
И также на продолжении нескольких веков православные патриархи один за одним отвергали григорианский церковный календарь. Утверждая, что празднование Пасхи одновременно с латинянами есть отречение от установления Православной Церкви о постах, что применение уставов римской церкви – это измена Православию и отступление от святоотеческих заветов. Поэтому истинные христиане обязаны были праздновать Пасху и соединенные с нею праздничные дни и церковные времена согласно практике Православного Востока, а не инославного Запада, чуждого православным по вере.
В ХХ веке в Константинополе на «Всеправославном» совещании была сделана попытка ввести в православном мире так называемый «новоюлианский» церковный календарь. Суть его состояла в том, что в пасхалии теперь вообще не использовался какой-либо цикл вычисления, а Пасху следовало совершать в первое воскресенье после 1-го полнолуния, следующего за весенним равноденствием, которое определялось астрономически для Иерусалимского меридиана. Фактически этот календарь до 2800 года полностью совпадал с григорианским церковным календарем. Однако, это нововведение не было полностью поддержано всем православным духовенством. Вначале от него отказались Русская, Иерусалимская, Грузинская, Сербская церкви, РПЦЗ, монастыри Афона, а также старостильные церкви. Но даже те церкви, которые приняли «новоюлианский» календарь, впоследствии вынуждены были от него отказаться, так как церкви просто опустели, большинство прихожан перестали в них ходить. Введение «новоюлианского» календаря привело к расколу и образованию старостильных церквей, которые прекратили евхаристическое общение (совместное служение литургий в храмах) с новостильными. Таким образом, патриарх вскоре распорядился «повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить».
Вновь вопрос о церковном календаре встал в 1976 году на Всеправославном совещании в Шамбези (Православный центр Константинопольского Патриархата, Швейцария). Год спустя, по решению этого совещания, была созвана конференция специалистов (астрономов, историков, канонистов) и пастырей для обстоятельного изучения вопроса датировки Пасхи.
Конференция сформулировала следующие выводы:
1. «астрономически точное вычисление даты Пасхи зависит от точного определения весеннего равноденствия и следующего за ним полнолуния, по иерусалимскому меридиану, а также воскресенья после этого полнолуния. Это вычисление находилось бы в полном соответствии с буквой и духом определений I Никейского Вселенского Собора относительно времени празднования Пасхи»;
2. «между нынешним церковным определением даты Пасхи и научными астрономическими вычислениями имеются некоторые различия, а именно: пасхалическое равноденствие отстает на 13 дней от астрономического, и пасхалическое полнолуние отстает на 5 дней от действительного»;
3. «астрономическое определение даты Пасхи не зависит от специального календаря или каких-либо формул, но основывается на точных наблюдениях и астрономических расчетах»;
4. «при точном соблюдении астрономических расчетов, дата Пасхи приходится после даты Пасхи иудейской, если вычислять последнюю на основе практики, существовавшей в эпоху I Вселенского Собора».
Наряду с «астрономическим» методом определения даты Пасхи выдвигалось иное предложение: установить празднование Пасхи в воскресный день, следующий за второй субботой в апреле месяце по григорианскому календарю.
Предполагалось, что все эти предложения и результаты обсуждений будут рассмотрены Всеправославным Собором. Однако, такой собор до сих пор не созывался. В настоящее время научно-богословская дискуссия по вопросу календаря и пасхалии практически не ведется.
Таким образом, на сегодняшний день, правило определения даты празднования Пасхи звучит следующим образом: «Пасха празднуется в первое воскресенье после весенней полной луны». А весенняя первая луна – это первая луна, которая наступила после дня весеннего равноденствия.
При этом если новая луна наступает раньше 21 марта (расчетный день весеннего равноденствия), то пасхальной считается следующая полная луна (+30 дней). Если же пасхальная полная луна выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье.
Кроме того, в настоящий момент используются две различные Пасхалии, то есть методики расчета даты Пасхи, - Григорианская и Александрийская. Католическая церковь использует Григорианскую Пасхалию, принимающую для расчетов день равноденствия 25 марта по григорианскому календарю, в то время как, большинство православных церквей придерживаются Александрийской Пасхалии с 21 марта по юлианскому календарю.
В результате, католическая Пасха в 45% случаев на неделю раньше православной, в 30% случаев совпадает, 5% - разница в 4 недели, и 20% - разница в 5 недель (больше лунного цикла). Разницы в 2 и 3 недели не бывает.
В 2015 году празднование Воскресения Христова или Пасхи припадает на 12 апреля.
Какое же событие стало поворотной точкой для такой смены? … Во время своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам становится на место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, убитого ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии – и говорит ученикам о Своей близкой смерти, как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он занимает место убитого ягненка, и становится Новым Агнцем. Вскоре Спаситель спустится в царство мертвых и после, вместе с ожидавшими Его там людьми, совершит великий Исход из царства смерти в сияющее Царство Своего Отца.
На «Великдень» весна сменяет зиму, световой день начинает увеличиваться, воскресает Бог жизни – Дажбог-Солнце. Жизнетворящее Солнце особенно побеждает в первый Великий день рано утром во время восхода. Тогда люди открывали все окна, чтоб впустить в дом его чудодейственные лучи.
Согласно каноническим Евангелиям, Иисус Христос страдал и умер в дни иудейской Пасхи (Песах) и воскрес в первый день седмицы. В соответствии с Законом Моисея (первые пять книг канонической и христианской Библии), ветхозаветная Пасха должна праздноваться в 14 день месяца нисана (полнолуние этого месяца).